Aliás, segundo sua filosofia, a grande massa vivia um “desespero calado”, demonstrando uma aparente conivência com os percalços de sua vida, amparando-se às vezes ao conformismo de seus destinos, às vezes aos meros momentos de contentamento provindos de um lazer que era, na realidade, apenas uma recompensa por seus “trabalhos desnecessários”. A ociosidade nunca foi vista com bons olhos pela cultura norte-americana, que fomentava a produção acima de qualquer outra ideia. O tempo ocioso permitia que as dúvidas e ideias florescessem, porque deixava a mente mais tranquila e aberta a questões que não fossem meramente as preocupações cotidianas. Era muito mais fácil obter as recompensas do repouso em um ambiente natural, livre de distrações, do que em um ambiente cercado de afazeres e de pessoas apressadas, o que não é, convenhamos, nenhuma novidade. 

Apesar de seus longos rodeios, majoritariamente dedicados a explanações bastante detalhadas de seu meio (como o comportamento do lago, a rotina dos animais e o ciclo das árvores), Walden é uma obra que discute, acima de tudo, a contemplação e o transcendentalismo perante visões ainda mais amplas, que questionam a relação do homem com o ambiente, suas posses relativizadas diante de suas necessidades reais, o embate entre o trabalho e o lazer e, ainda mais importante, o descontrole energético, emocional, intelectual e espiritual nas relações sociais. 

Esse é um dos pontos mais interessantes, porque acaba envolvendo todos os outros de alguma maneira. Thoreau questiona o excesso de trabalho e afazeres, que acaba por nos deixar distantes de um desenvolvimento intelectual e social mais sadio, fazendo com que procuremos em outras pessoas um modo de completar nossa existência, e não apenas de complementá-la. Assim, fazemos das outras pessoas adornos cuja utilidade é nos distrair de um estilo de vida cansativo, infeliz e improdutivo para o intelecto e para o espírito. É por essas e outras discussões que os temas abordados em Walden continuam tão relevantes atualmente.